读《道德经》有感
文学网整理的读《道德经》有感（精选6篇），供大家参考，希望能给您提供帮助。
读《道德经》有感 篇1
《道德经》又称《老子》，是先秦道家的基本典籍，为战国时期楚国的老聃所作，是一部蕴藏着人生哲理的经典著作。它撰文深远微妙，词句晦涩难懂，令人难以把握其精髓要旨。再加上古今译本较多，译本见仁见智，出入也较多，所以一直以来，我都没有认真通读《道德经》原文。但其作为一部中国原始的哲学巨著，其散发的光芒一直都在远方闪耀，令我心神相仪已久，趁此征文之际，硬着头皮把《道德经》粗读了几遍，本着朴素辩证主义精神，取其精华，希望从中明白一些通达的人生智慧，用以自省、自励、自我提高。但其涉及范围太广，此次只捡出其中几句，来做为对《道德经》读后的一种自我梳理，远未达到对整部巨著的通篇研读并感悟，希不要怡笑大方，对他人有误导之嫌。
一、“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
三十根车辐拱着一支车毂，正因为中间是虚空的，所以车子才能运转使用，揉和粘土做成器皿，正因为中间是虚空的，所以器皿才得盛物使用，开凿门窗，建造房舍，正因为中间是虚空的，所以房舍才得居住使用。
心灵放空，才能容物。只有我们把自己的心灵放空，积欲放空，虚怀若谷，致虚极，守静笃，把我们自己变成一只空碗，才可以往里面盛饭。反映在工作中，不管处在什么位置，什么岗位，都要卸下以往背在身上的荣誉、经验、学识等，从新开始，从头再来，以一只空碗的心态来迎接新的事物，该换位的换位，该纳新的纳新，迅速找到自己的定位，补充新鲜的血液，吸收新的滋养。轻装上阵，我们才能跑得更快，清除杂念，我们才能看得更清，过去的荣誉只能代表过去，居里夫人就曾把获得的诺贝尔奖牌给孩子们玩耍，别人很惊讶，问她是怎么想的，她说奖牌只能代表过去，我现在已经归零，一切得从新开始。
二、“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”
因为天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。如果提早把易事、细事处理好，以后就不会发生难事、大事了。因此可以说，预先解决了易事，就等于解决了未来的难事，预先做了细事，就等于做了未来的大事。解决易事，做细事，是轻而易举的；解决难事做大事是煞费周章的。因此不要忽略易事、细事。并且当视少为多，把易事做为难事来处理；视小为大，把细事当做大事来做，做好易事、细事，这样就不会再有难事、大事了。
办事情要从客观重要条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到细微的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。一切事物的发展过程都是从小到大的。我们做事情必须有恒心，一点一滴地去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。
三、“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”
人们所从事的工作，经常是在接近成功的时候（也是最困难的时候）失败的，在结束时也要和开始时那样慎重处之，这样就不会失败了，即在最困难的时候，必须拿出开始时的决心和信心，千方百计地去克服困难，所谓成功者绝不放弃，放弃者绝不成功，也就是“强行者有志”这种品质，就是符合“道”的，这种品质就能保证你成功。
“道，先天地生，独立而不改，周行而不殆。”道独自运行而不改变，周而复始地旋转而不停止。说明道做事坚忍不拔，威武不屈，任何干扰和阻挠都无济于事，它总是坚持不懈地行动下去。所以我们做事就要效法这种精神，要做正确的事，符合客观规律的事。要做时就下定一个必胜的决心，不管遇到什么困难都要不屈服，不管别人说什么，都不要受影响，专心致志，坚持到底，持之以恒，终会成功。
水，与物无争，谦下自处，所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地——“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命——“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信——“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡——“政善治”；担当做事像水一样调剂融和——“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详——“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。
“道可道，非常道”。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”
道是可以描述的，但描述出来的道常不是恒常的大道。真正的宇宙大道，很难用语言详尽地描述表达清楚。我通过自己的一些读书体会，形成这篇读后感，但其原著深髓的精神必有折损，想必也必有误读，但愿同仁们以此为起点，持之以恒，“为学日益，为道日损”，早日趋近于《道德经》中描述的至高境界。
读《道德经》有感 篇2
《道德经·八章》王弼注相较其它章注释，寥寥几字，几近无语，最为可疑。观帛书本，发现与通行本有两处不同。
一是“水善利万物而不争，处众人之所恶”，帛书本作“水善利万物而又争居众人之所恶”，除“不”作“又”外，断句亦不同。两句虽都说水不争，但帛书所言似乎更为深刻。
二是“居善地……动善时”句，通行本此句较为复杂，疑有错简衍文，帛书本无“善仁言”三字，此句全文为“居善地，心善渊，予善天，正善治，事善能，动善时”。盖老子文，凡对偶三字句，多系偶数，通行本“善”字七句，与全书文例不合。
对此章之解读，不宜从道德价值方面解“善”。老子与儒家不同处，是不从人为道德层次言“善”与“仁”。这里的“上善”，实为水德之比喻，也即言水的天性如此。“水善利万物而又争居众人之所恶，故几于道”，此乃顺应水之天性而为，并无外在事功的目的性。
帛书本“予善天”也是说善于仿效天道施与万物，即《道德经·五章》“天地不仁，以万物为刍狗”之意。道像水与天一样，普济万物而不存在任何目的性，完全是顺应自然本性而为，这就是“上善”。
我读这里，常常会想起读庄子时的感悟。
庄子在《大宗师》篇借许由之口说：“吾师乎吾师乎！济万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老。”我说他人读老庄都说道家“无为而无不为”，而我偏要说道家“无不为而无为”，第一个“为”是无所不为的“为”，第二个“为”是为了什么目的的“为”，我是要说道家不是消极不做事的，他是无所不为的。但是他在“为”（做事）的时候，他不是预先一个外在目的，他完全是顺应自然本性，即使实现了“仁和义”，普济了万物，这也不是他本心有意为之。他只是顺应天性而为，完成了自己。知此，方能达到人生的超脱。
故而苏轼言“读庄子乃得吾心也”，而有旷达之态。
“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫无作态。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以权谋衡之，遂成阴险。其实战国中期中国哲学之伟大发现就是找到了人之“本心”，这是“心学”萌芽发展期，无论孟子和庄子对“心”都有极深的体验和表述，为后世玄学和心学的出现奠定了基础。
读《道德经》有感 篇3
一个全新的问题来了：道，荒废了好久好久，悠悠地像是一阵来自远古的风，而且还没完没了地未央中；然后想要遵道贵德，却又不能不“人之所畏，不可不畏”，那么该怎么实践道才妥？
老子没有直接回答这个隐藏于第二十章的问题，而是讲述了一下自己的行为习惯，并毫不留情地、狠狠滴调侃了一番自己。
为了便于理解消化，我把老子的这些自我剖析之词重新分段一下，我们先看原文，这样多少能有点感觉。
众人熙熙如享太牢、如春登台；
我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi)兮若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。
我愚人之心也哉！沌沌兮。
俗人昭昭，我独昏昏；
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异於人，而贵食母。
老子一口气拍了四组不同角度的自我写真，下面我们欣赏并分析一下这些写真的字面意思，以及字里行间没有直接明说的弦外之音。
第一组：“众人熙熙如享太牢、如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡(lěi)兮若无所归。
众人：熙熙攘攘地、热热闹闹、拥挤不堪地都奔向那条名利之路，那种态势就像是去参加一场盛大典礼或宴席似的，那种景象就像春天来了之后，熬了整整一个冬天的人们纷纷出门，登山或登上高台去迎春、赏春一样的。
我（老子）：淡泊这些俗套的东西，不动声色地保持着宁静，像尚未开口说话的婴儿那样，只留给名利世界唯一清澈的表情，不言不语的，甚至连嬉笑都不会，唯有清澈。因为不去趟名利之路的那趟子浑水，所以看似没有路，而不知所往，不知所向。
第二组：“众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮”。
众人：大家好像都是信心满满的，各种欲望似乎已经把大脑和心中所有的空间都装满了，好像有很多的收获，丝罗绸缎、金银珠宝、宝马坐骑、四驾马车马车什么都搞得风生水起，好像都非常丰富，丰富至似乎还有多余的了。
我（老子）：我好像把这些东西都搞丢了，都搞没了，我混混沌沌的、昏昏然然的搞得像个弱智一样的！哎！我大概就是个愚蠢的家伙吧！
第三组：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。”
俗人：满世界的人都在夏光璀璨地炫耀着自己，他们或炫耀学识、或炫耀财富、或炫耀服装、容颜、甚至连脚趾甲也在炫耀之列。
满世界的人（俗人——理解为世人——满世界的人）好像都非常精明，都很会算计，什么事情他们总能看得一清二楚的。
我（老子）：我不行，我昏昏沉沉的，好像什么也没得炫耀；在精明算计方面，我更不行，好像个闷葫芦一样的，怎么也不开窍，没有巧智，没有不善机巧行事。
第四组：“众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。”
众人：众人都以有财富、有地位为荣，以这些证明着他们有本事。
我（老子）：而我不行啊。前面都说了我像个没有长成孩子的婴儿，婴儿以什么为贵呢？当然是以能吃到母亲甘甜的乳汁为贵了。
其实谈到这里，我们应该有点儿感觉的。
《道德经》第六章，首次论述了道与母性之间的关系和联系（谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤）。
《道德经》第十章，再一次论述了道与母性之间的关系（天门开阖，能为雌乎？）。
《道德经》第十章，谈到过婴儿与道（专气致柔，能如婴儿乎）。
自谦自嘲的老子终于暗示了天下人：不要搞错，这些就是明道的表现。
当然，除了这四组鲜明的对比之外，老子还给自己来了自画像：“澹兮，其若海；飂兮，若无止。”
恍恍惚惚地浩瀚得像大海，无边无际；渺渺茫茫地飘忽如风一样，没有踪影，没有尽头，没有停留。
这不正是未央的节奏嘛。
这不也正是“人之所畏，不可不畏”的节奏嘛。
读《道德经》有感 篇4
“道可道，非常道；名可名，非常名。”追随“道”的路上如同夸父逐日，似乎近在眼前，却永远也触碰不到，或许这无形无名、无色无味的“道”就诞生在追逐的过程中。这种玄之又玄的东西越研究就越着迷。
第一次接触老子的思想纯属道听途说，以为“无为”就是无所作为。初步了解老子的“无为”也只是走马观花，狭隘的认为“无为”就是顺其自然。近日，读完《道德经》感受到“无为”不仅是顺其自然，还要戒掉一切贪欲，心平气和的作为方为“无为”。
这让我想起了小时候做过的一个神奇的梦。梦里，我站在家门口望向天空，闪闪烁烁的星星在天空中摆成了一个大字，就是“无”。这或许就是在暗示我，要让一切归于“无”，才是人生正道，才是我该走的路。这是冥冥之中给我人生方向的暗示吗？
读完《道德经》，心胸可豁达。一切的争执，一切的解释，一切的聪明智巧，一切的自以为傲……一切的一切都显得那么苍白无力，这一切的姿态都与“道”背道而驰。所有的狰狞只会让非道之物缠绕，离“道”越来越远，离福报越来越远。所以一切外物皆为心物，自己与自己的内心达成了和谐，一切也就顺心了。
用眼睛看世界的人，应该读读《道德经》。这本薄薄的小书，蕴含着无穷无尽的智慧。真正的智慧看上去都是愚蠢的，真正有智慧的人看上去往往是笨拙的。圣人的智慧在于承载，而非表现，承载万物，甘于身处谷底而成全万物，且万物于圣人而言皆为有用之物。智者常常明白物极必反的道理，所以在万物运作之中能掌握平衡的人可为真正的智慧之人。
《道德经》与我的渊源还在于我的笔名——若水，“天下柔弱莫过于水”“水至柔，而能驰骋天下之至坚。”“上善若水。水利万物而不争。”《道德经》对水的描述，是我认为最为精妙又最为震撼的。可能我这辈子都不能成为这本书中的水，但我会朝着这个方向前行，希望成为至柔至坚之水。
读《道德经》有感 篇5
大学的时候参加了一个读书交流会，一个师姐在交流的时候说，老子是有大智慧的，倡导“上善若水”、“无为而治”、“夫唯不争故天下莫能与之争”。读了孔子向老子问道的典故，我开始认真诵读记背抄写《道德经》，看了不同版本的《道德经》，看了一些解读《道德经》的书籍，不敢说明悟，就是窥门径也不敢说，只是将上面的章节文字记下来，期望有一天能够潜移默化有所得。
《道德经》阐述了“道”、“德”，说，“道可道，非常道”，一切的描述“道”的语言，只是指月的手指，而不是月亮。有人说“道”就是规律，其实也不尽然，我想，“道”是生化运行万物的一种力，生化万物又存在于万物之中，得道之士，每时每刻都能体道，八仙中的曹国舅称“道在天，天在心”，庄子说“道在屎溺”，百姓对“道”是日用而不知。
《道德经》倡导一种浑然齐物的境界，人法地、地法天、天法道、道法自然。对于“道”，要遵从和依循，顺之者生，逆之者死。为了便于理解“道”，老子举例作了一个类比，说“道”性雌柔，养万物，若谷、若水，尤其是若水，具有如下美德，居善地、心善渊、言善信、政善治、动善时，水善利万物而不争，水都是往低下的地方流淌，遇到阻碍就绕道而行，万物赖以生长却不争功，懂得谦退，虽然至柔却又能攻坚强。
“道”无比高妙，难以悟透，而水随处可见，可以观之思之。通过对水的感触思索，不经意间能感受到“道”的脉搏。《道德经》传达了一种养生理念，雍正说以道治身、以佛治心、以儒治国，气功也能从《道德经》文字里找到理论依据，“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不淈，动而愈出”，要求要保持虚空，虚其心、实其腹。《道德经》传达了治国的思想，“治大国若烹小鲜”，《道德经》倡导的“无为”，不是什么都不做，而是要善为，要像胡锦涛同志说的“不折腾”。我们在改革开放初期，为了尽快摆脱贫穷落后局面，要求“摸着石头过河”，更多追求发展速度，十八大之后，我党提出了“五大发展理念”，要求在发展的时候更多的考虑到自然、环境、资源的承载力，做到天人合一，而不是单纯的唯GDP论英雄。十九大以后，更加强调政治、自然生态要保持绿水青山，人与自然和谐共生。十九大提出我们进入了“新时代”，也契合了《道德经》所说的“动善时”，党中央审时度势，确定了新的历史方位。
和平与发展是当今世界的主题，针对当前世界出现的一些问题，我国提出“一带一路”发展战略，其中也体现出古代的智慧，我国当前已经越来越靠近世界舞台的中央，将要承担越来越多的责任，《道德经》说，“故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。”我们主持成立了亚投行、召开了“一带一路”高峰论坛，都在传达一个信息，愿意以互利共赢为共同目标，携手他国共创美好未来。用威权不能解决纷争问题，我们承诺过永远不称霸，不管我们走到哪里，发展到什么阶段，都不会忘记这个诺言，都将在践行这个诺言。倡导构建人类命运共同体，就是为世界问题提供中国方案，贡献中国智慧。
《道德经》成书的年代估计在春秋战国期间，那时百家争鸣，思想活跃，名家辈出，老子作为周室典藏，遍读典籍，集中精要，进而融会贯通，成一家之言，因关尹喜诚邀，写成奥义巨著，对后世产生了深远的影响。有人说，老子五千言，字字珠玑，每个字都可以写一篇论文，内容之深广，令人仰止，可谓仰之弥高、钻之弥艰。这是一本值得一直读下去，一直琢磨的书。
读《道德经》有感 篇6
《道》第二十三章原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之信不足焉有不信焉。
《道德经》22、23、24三个章是一组巧妙奇异的组合章节。
22章，老子拿古成语说事，用古语证明早于老子之前的先人们是在努力遵道贵德的；然后给出了一组圣人的行为准则；
23章，老子拿天地之间的自然现象说事，再次不厌其烦地强调着道与德对于人的重要性；
24章，老子将回归22章的内容，再一次竭力重复解释着、强调着22章给出的行为准则的重要性。
在自然科学尚还很不发达的远古时期，古人们非常善于做一件事：观察大自然，理解大自然，孜孜不倦地追求天人合一的境界。
这种天人合一的传统文化主线是在方方面面可以得到体现的，在深度理解大自然之后，将大自然的一些规律人文化，导引至思想学术体系里面来就是非常显著的一大特点。
当接触这些古典古籍，如果我们真的读懂了，那么一定会对古人这种善于观察善于思考的行为佩服得五体投地。
”希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？“
这一段非常容易懂，用今天我们最熟悉的直白语言一句话可概括为：不要喋喋不休地那么多废话，看看自然，学习天地。
老子列举了两个千万年以来，一直没有发生变化的自然现象。
那种陡然而起的飓风，暴风，从来都不会总早刮到晚，一定是一阵或者几阵飓风一闪而过，事实上脆弱的人类也经不起飓风飙上一整天；
那种暴雨，也一定不会从早下到晚，别说一整天，现在任何城市被暴雨浇灌两个小时，一般都会形成一片汪洋的海景，所有人都会在自媒体上发图上文地直播城市的海景壮观却又无奈的一面。
想想人类也是够脆弱的，甭管车水马龙、灯红酒绿的多热闹、多high，如果飓风飙一天，如果暴雨灌一天，啥都没了。
不过也不用担心，《道德经》23章作为最古老的天气预报讲了，飓风和暴雨都不会持续一整天的。
自然现象看完了，回答前文的一个问题（不要喋喋不休地那么多废话，看看自然，学习天地），向天地学点啥？
第一次的学习是在《道德经》第七章（天长地久）学习了天地精神，天地那种滋润万物而不居功，不主宰，不为自己的天长地久精神。
23章算是第二次向天地学习了，学什么，两点：1、希言；2、自然。
希言：废话少一点。
自然：行为和语言自然一些，自然一些就是向道靠近一些，遵道。
于是把“希言自然”放在一起就是《道》所倡导的道的基点之一：为无为、无为而行，无为而治、无为而学……，总之就是少一点折腾，让行为更接近道一些，更有效一些，就像22章的古成语那样（我们在前文提醒过22、23、24三个章节是一个组合，依然围绕着古成语在论道，在倡导道行天下）。
”故从事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之；同於德者德亦乐得之；同於失者失於乐得之，信不足焉，有不信焉。“
这一段话，我们要重新编辑一下，只是为了便于理解而重新编辑一下。
故从事於道者，同於道；同於道者，道亦乐得之。
故从事於德者，同於德；同於德者，德亦乐得之。
失者，同於失；同於失者失於乐得之。
几乎不用翻译了，重新编辑之后，我们念叨几次大概就有点感觉了。
做事、行事符合道，不是背道而驰，那么就能与道保持一条线了，能在道的水平上，那么就容易悟道、得道。
“孔德之容，惟道是从”，能符合道了，能在一定程度上提道、悟道、得道，那么德这玩意儿就自然显现出来了。
把道搁置在一边，失于道，失于德，那么很自然地将会失于天、失于地、失于人。
“信不足焉，有不信焉“老子莫名地丢下了道和德的论述，用八个字收了23章。
其实，老子是在讲笑话一般地嘲讽了一下世人。
唠唠叨叨讲了那么多，我们知道世人不一定会相信，这会是实际情况，甚至还会有人压根儿就不信，这也会是实际情况。
【当然，传统学术派将“信不足焉，有不信焉“解释为诚信不足的人，人民是不会相信他，我不敢说这样的解释不对，我只是想说，这种解释跟23章的内容完全不吻合，老子的文章没那么跳跃的好吧。】