中国哲学简史读书笔记

文学网整理的中国哲学简史读书笔记（精选4篇），供大家参考，希望能给您提供帮助。

中国哲学简史读书笔记 篇1

在中国，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前在中国，一个人如果受教育，首先就是收哲学方面的教育。儿童入学，首先要读的就是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这“四书”也是宋以后道学认为最重要的文献。《三字经》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。

不同的人对哲学和宗教的理解可能就全然不同。就作者而言，哲学是对人生的系统的反思。一个哲学家总要进行哲学思考，他必须对人生进行反思，并把自己的思想系统地表述出来。思考本身就是知识，知识论就是这样兴起的。在对人生进行思考之前，我们先要对思想进行思考。任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学，事实上，每一种大的'宗教就是某一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制。

人不满足于现实世界，而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了，他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值。在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。

根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在西方出现宗教与科学的冲突。科学每前进一步，宗教便后退一步，它的权威在科学前进的历程中不断被消弱。维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教，结果是自身的衰退，大众抛弃了宗教，也就抛弃了更高的价值。幸好除宗教外，还有哲学能搞达到更高的价值。人不需要宗教化，但是人必须哲学化。

中国传统哲学的主要精神，是既入世又出世，中国哲学既是理想主义的，又是现实主义的，既讲求实际又不肤浅。出世和入世的对立的，中国哲学的使命是要在两种极端对立中寻求它们的综合。

中国哲学简史读书笔记 篇2

1.老子其人与《老子》其书

冯友兰先生在《中国哲学简史》：他不认同传统的说法中关于《老子》一书是有个叫老子的人所做，且他早于孔子。

冯先生研究认为：《老子》一书不可能是孔子之前或同时代的产物。老子与《老子》一书并无必然联系，是两回事。完全可能有个叫老聃（老子）的人，他年长于孔子，很有用智慧；至于《老子》这本书，他的作者则另有其人，或是群体编写。这本书的年代晚一些，“我现在相信，这部书写在（或编在）惠施、公孙龙之后，而不是在他们之前。”

其理由：因为《老子》里有很多关于“无名”的讨论，而要讨论“无名”之前"，就得先要讨论“名”。“名”、“无名”见于关于惠施、公孙龙等名家的记载。据此冯先生认为《老子》出现于惠施、公孙龙这些名家之后。

仅凭“名”或“无名”见于惠施、公孙龙这些名家的记载中，在孔子之前不见记载，而断言《老子》一书的年代，证据未免太单薄了些了吧？也许，在孔子之前就有“名”或“无名”的论辩，只是未被记载或我们未能见到记载罢了。

2.道无名

“道无名”这一部分可能是《老子》中需要费神理解的部分。

人类大多习惯于具体思维，生动形象是芸芸众生耳目所及的，可以通过感官把握的世界。绝大多数人的思想，都限于“形象之内”的世界，眼见为实等。即通过眼见、耳听、皮肤接触可感知的世界，从而获得信息。感知的世界可以具体表达，用名来称呼他们，描述他们。而“名家的哲学家开始思索名的本身，思索名，就是思索思想。它是对于思想的思想，所以是更高层次的思想。”

超越了具体，从而思考抽象的“无”、“无名”，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”因为“道”无名，所以不可言说。但是我们还是希望对于道有所言说，只好勉强给它一个代号——称其为道，其实道根本不是它的名。也就是说，我们称道为道，不同于称桌子为桌子。我们称桌子为桌子，意思是说，它有某些客观的属性和用途，由于有这些属性和用途，就可以称之为桌子。但是我们称道为道，并不是它有任何类似的可以言说的有名属性。道，纯粹是一个代号，本身不是某一物，所以不可名，它是“无名”。

3.自然的不变规律

（1）任何事物的发展，都有一个绝对的界限吗？极限在哪里？

万物变化莫不遵循一定的规律。其中最根本的是“物极必反”、“否极泰来”。它的思想源头很可能是来自老子。在老子的原话是“反者道之动”、“逝曰远，远曰反”。意思是说，任何事物的某些性质如果发展至极端，一定转变成它们的反面。所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“少则得，多则惑”，“飘风不终朝，骤雨不终日”、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“物或损之而益，或益之而损”。这些看似矛盾的说法，正是一切事物发展亘古不变的规律自古及今，大多庸人不知持满，后悔莫及。

（2）人生在世，如何预防欲速则不达，走向愿望的反面？

老子警告我们：“富贵而骄，自遗其咎”，这里的骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。在这方面孔子有同样看法。子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”大意是：假如一个人相貌与才能的美比得上周公，但只要骄傲且吝啬，则我们只会看到他的骄傲与吝啬，看不到其他方面。骄和吝，超过了界限，才和美不足观了。

（3）“天道无亲，常与善人”。老子所说的“常”字表示永远不变的'东西，或是可以认为是规律性的东西。

事物变化都遵循一定的规律，老子把它们叫做“常”。老子说“知常曰明”，“不知常，妄作凶”；又说“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

人应该认识自然规律、尊重自然规律。依据它来指导社会活动。老子称之为“袭明”——想要得到一些东西，就从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西，即包容心。“水至清则无鱼，人至察则无徒。”若想变强，从弱开始，“柔弱胜刚强”；“若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。”一个单位内一定程度的“反对派”、“刺头”的存在，并不是坏事。

（4）道家具有儒家一样的救世情怀。尤其是在物欲横流的时代，不少人急功近利，做“房奴”、“车奴”、负债、焦虑难安，听听老子言，胜服清凉散，可以“袭明”。

道家的中心问题是全生避害，躲开危险。“庖丁解牛”说贵生，顺着纹理、规律生活处事就安全，否则会损伤生命。人需要柔弱、谦虚、知足。“知足不辱，知止不殆。”所以圣人“去甚，去奢，去泰。”

以上都可以看做是从“反者道之动”这个总学说演绎而来得。“无为”，也来自此。“无为”并不是完全无所作为，是有所为，有所不为，不过头，不任性妄为。画蛇添足，就是适得其反做过了头。

任性妄为，不加约束，都是反自然的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”取法于“自然”，道的运作是以自然为法则，以宇宙本来自然的规律为规律。

老子认为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从普遍的道中获得能量，这就是“德”。

中国哲学简史读书笔记 篇3

其实大一暑假期间，已经看了这本书，但是因为去法院实习的缘故，迟迟没有做读书笔记，回过头来刚好这学期进行二刷，读书笔记也就变得不可或缺了。因为有了第一遍的基础，就不打算按照目录的顺序进行阅读，而是采取总分总的方式，分别阅读各家学说，希望能得到一些不一样的收获。

摘录笔记以中国哲学背景为开头，包括第一章中国哲学的精神、第二章中国哲学的背景、第三章各家的起源，接着就是开始对于各家的阅读摘录，以儒家为首，包括第四章孔子、第七章孟子、第八章荀子、第十五章儒家的形上学、第十七章董仲舒、第二十三章到第二十六章的新儒家，然后以第十八章儒家的独尊和道家的复兴为节点，接着阅读道家，其包括第六章杨朱、第九章老子、第十章庄子这道家的三阶段，还包括第十九章和第二十章的新道家。主要的儒家和道家结束后，开始第五章和第十一章的墨家、第八章的名家、第十二章的阴阳家、第十四章的法家、第二十一章的佛学和第二十二章的禅宗。最后，以当下为焦点，世界为范围，阅读第十六章世界政治和世界哲学、第二十七章西方哲学的传入、第二十一章中国哲学在现代世界，结束对于整本书的阅读。那么，接下来总的读书心得也就按这个方式进行思考。

古代中国是一个以农业为主的大陆国家，由于是大陆国家且土地大部分适合耕作，故自然而然的形成了男耕女织的农业文明，而经济基础又决定了上层建筑，所以一切的源头都是农业，那自然就包括中国哲学。

在中国哲学中，对于宇宙的反应，本质上是对“农”的`反应和看法，中国思想的主要两个趋势，道家和儒家的根源，他们是彼此不同的两极，但又在同一轴杆都表达了对农的渴望和灵感，只是在方式上各不相同。例如，道家的“反者道之动”事实上就是中庸之道的另一种解法，物极必反的道理就是告诉我们，凡事应适度不应过极，也就是中庸。所以可以说，“农”是中国哲学的开始和延续。

综合以“农”为基础的等级制度、法律法规和风俗文化等等，在中庸之道的影响下，就如同所追求的“内圣外王”一样，中国哲学最终形成了“既出世又入世”的结果，事实上都是一种平衡，一种中庸的体现，而也是中庸之道，让中国哲学互相交融、互相结合，不断地吸收消化，变成新的事物，如同林语堂先生在《吾国与吾民》中指出的“外来文化的入侵总是会被中华文化所融合吸收”。或许这也是为什么四大文明古国，只有中国的中华文明延续至今。

儒家，无论是早期儒家还是到后面演变出来的新儒家，很长一段时间在中国的历史上处主流的地位，以等级秩序为界线，规定所对应的礼仪礼节。每个有名分的人，履行自己的责任与义务，以忠恕之道为方式施行“仁义”，可以说是儒家对于“善”的看法。虽然其地位特殊，但是儒家也并非一家独大。有反对其“正名”的等级制度的墨家，其自始至终采取功利主义的方式，认为不存在差等的爱，而应该实行人人平等。有反对其“入世”观点的道家，认为“无为”才是实现“善”的唯一法则。也有反对以礼治国的法家，认为“刑应上大夫”，法律面前人人平等（此处法律非现代法律）。还有醉心于“名”“实”之分，不顾实际的名家，粗糙的探寻科学起点的阴阳家等等等等。

每个学说都有自己的独特观点，但是通过分开单独阅读发现，事实上除了一贯坚持反抗儒家的墨家（之后没有东山再起的机会）以外，道家、佛学、儒家三者之间都进行着不同程度的相互肯定和相互吸收，出现了禅学和新儒学，甚至后期的新道家反而认为孔子比老庄更伟大，因为其已经忘记了说忘。这就是中国哲学的特点之一，比起西方“一神论”式的思想路线，东方的中国以“百炼刚绕指柔”的方式，将本是殊途的各家学说，最终巧妙的融合到了一起，起到了适合当代社会的作用，推动了中国文化的前行，其实中国特色的社会主义，也是这一方式的一大体现。就如同西方哲学的传入，给只有负的方法的中国，带来了正的方法，如果在西方的话，定会分出个胜负，最终择一进行，但是在中国，正的方法只是给予了中国人一个新的思想方法，并没有取代负的方法，而只是补充了负的方法。根据冯友兰先生的看法“宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既出世又入世的，在这方面，中国哲学可能有所贡献。”

对于中国哲学是否对于世界哲学有所贡献，这个应交给时间来检验。而就个人而言，“人必须先说很多话，然后保持静默。”

中国哲学简史读书笔记 篇4

《中国哲学简史》是冯友兰先生“六书纪贞元，三史释今古”哲学体系中的“三史”之一。本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶，讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。[1]在阅读冯先生介绍道家代表人物庄子时，我对庄子的思想，尤其是他的逍遥自在人生态度产生了浓厚的兴趣。就此我表达一下自己的拙见。

庄子，原名庄周，是道家的第三阶段的代表人物。他的主要思想与著述被记录在《庄子》一书中。谈及他的思想，一般人就会联想到名篇《逍遥游》里所描绘的那种“为我，放任，避世，空谈”，其实不然，应该是那种“忘我，顺其自然，入世而超世”，并且包含着至高的人生境界。这也是庄子对“道”的高深领悟。

一般人如果认为庄子那种避世的心态源自于他对人间情况的不谙抑或无法应对复杂的人世间，那就大错特错。因为他对人世间给予了高度关注，并对人生问题提出了以“道”为核心的非凡见解。例如，他详细观察了人的情绪变化，在《齐物论》中，一下子提及了十二中：喜、怒、哀、乐、虑（忧虑）、叹（叹息）、变（反复）、慹（恐惧）、姚（轻浮）、佚（放纵）、启（张狂）、态（作态）。真可谓全面丰富。另外他还提醒到人不可扰乱人心，他在《庄子。在宥》中这样描写人心：“老聃曰：‘女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾府仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！’”说到人心理复杂的情况，恐怕很难找到如此贴切生动的描绘了吧！由此，可以看出庄子并非对复杂的人间情况的无知，而是研究的如此透彻。

正如庄子上面所描绘的那样，有关人的问题是如此的复杂，那么人生还有没有追求快乐幸福和灵魂得到安放的希望？答案是肯定的，但庄子指出必需通过身心的修炼。具体做到如他在《齐物论》中描绘的“形如槁木，心如死灰”，就是要我们排除身体的欲望与心智的'执着，做到“无我”，“忘我”的境界。以他的术语来讲就是“心斋”。何为“心斋”？就如他在《人间世》讲述的“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”进一步讲就“心斋”是指心的斋戒，而不是指宗教信仰上的饮食戒律。“心斋”的具体作法，就是要逐渐减少来自身体感官的诱惑与欲望，以及以我为中心的观念与成见。总之，就是要对“心”进行一番“清理”，摈弃杂念，使它进入虚静的状态，使自己进入“忘我”，“无我”的境界。

由此，关于处世的方法，庄子强调“外化而内不化”（《知北游》），一方面随顺外物而变化，另一方面内心保持不变。内心与“道”契合，圆满无缺，在精神自由层面所保持自然本性，自然不必变化；外表和言行就要配合融入世俗，作到“顺人而不失己”（《庄子·杂篇·外物》）、“安时而处顺，哀乐不能入”（《养生主》）。这些反映的是庄子外圆内方的处世哲学，十分精妙。[3]“外化内不化”，坚持并有融通，通达和坚守一并而行，有取有舍，有进有退。这方现了君子处世为人的大智慧。

在他处世的哲学中，最让人神往的一句话是：“泛若不系舟”（《庄子·列御寇》），“虚而待物者也”（《人间世》）。庄子为我们描绘了一种虚己以游世，虚而待物的人生。“虚”字有单纯平淡之意。泛舟不系，随水而漂，人若无执，则可化解于无形。这也正是庄子“心斋”所要达到的人生境界。通过“心斋”，化解自己的执著和不得已，让心处于虚静状态，达到空灵层次，作到自我由忘而化，化解自我与无形。人心是复杂的，若是任由身体感官去牵引，疲于世俗的诱惑而执着于心，进而耍弄心机，事事计较，那么心就成为烦恼和痛苦的根源活着片刻也不觉的安宁。因此，“虚而待物”，超越于“我”，达到“无我”的境界，与道合一，不但不会痛苦，不反而随遇而安，像庄子一样“上于造物者（道）游，而下与外死生、无终始者为友。”（《庄子·天下》）这是何其逍遥自在的人生呀！不仅令人羡慕不已。

在现如今的社会环境中，人们由于太过执着于世俗之争，丧失了内心的清明，分不清孰轻孰重，不懂得得与失，舍与得，往往使自己在处世方面做不到“外化而内不化”，以至于自己活得不安宁，活在痛苦之中，找不到快乐。我们周遭人们患忧郁症的更是有增无减。有没有预防和治疗的方法呢？有时，心境就是就是一剂良药。为何我们不学习一下庄子的那种“虚而待物”的人生态度呢？将一切无谓的不得已、不必要的执着“相忘于江湖”，以换的像鱼儿那样遨游于大海的快乐与自由。