清明时节说“清明”

杜牧诗云："清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂；借问酒家何处有？牧童遥指杏花村。"路上行人的身躯疲惫了，可以借杏花村酒小憩一晌，可是路上行人的"魂"疲惫了，要到哪里去安歇呢？说起来，这个"魂归何处"的问题，实在是人类文化的千古之谜。

南宋理学家陆九渊名言云："宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。"心吞万有，天人合一，气魄不可谓不超拔。然而于禅者看来，这境界还是有质碍的。《五灯会元》卷十记载，唐末五代僧人法眼文益曾行脚参学，途阻大雪于罗汉桂琛的地藏院休息，一番论谈，大雪停后，罗汉送法眼至门口，指着庭下的石头问他："你总说三界唯心，万法唯识，请说这块石头是在心内，还是在心外？"法眼回答："在心内。"罗汉便说："你这位行脚之人，有何理由把一块石头放在心头呢？"法眼窘极，无言以对，便留下来跟随罗汉参学。罗汉桂琛问到了点上：出家人本求解脱，为何反把石头搬上心头！推而广之，整个宇宙，又何尝不是一块石头。对于那些"厌世"而无从"出世"的人来说，把个宇宙塞在心中，有些喘不过气来。但是，不知道宇宙这块大石头从何而来，又何以把宇宙这块大石头放回原处？说到底，宇宙人生的来去问题，始终都是哲学家心头放不下的大石头。

那么，宇宙人生自何而来？《碧岩录》第四十二则记载：庞蕴居士告辞药山惟严禅师出门，见寺外大雪纷飞，便指空中雪云："好雪片片，不落别处。"有一位全禅客问："落在什么处？"庞居士打了他一掌，以示警醒。全禅客的思维太执泥了，他非要让雪片落在某一处，落在地上、树上或屋檐上，不自觉地追逐某一具体的时空点，这就叫"着相",叫"色不迷人人自迷".在佛家看来，本心虽然空灵无相，但芥子纳须弥，十方世界尽在其中，好雪片片，不会有任何一片飘出心外，根本无须着相追寻。再者，据佛家色不异空的观念，好雪片片，雪非雪，落非落，有何雪能落于何处？如果把整个宇宙也看作这么一片好雪，那么，宇宙不会飘出一心之外，而且，也没有一个实在的宇宙在飘。于禅者而言，宇宙只是瞬息幻变、把捉不住的一片飘雪、浮云。梦幻泡影、空花阳焰的人生意境也就由此而来。《楞严经》卷二云："不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海，弃之，惟认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。"宇宙虚空，只是本心内的一个浮沤。无独有偶，刚刚辞世的物理学家霍金，他的宇宙起源理论，也"想象"宇宙的起源（奇点）有点像沸腾水中的"泡泡",认为宇宙的开端，可能出现了许多"小泡泡",一些"泡泡"由于不能维持足够长的时间而坍缩，但一些"小泡泡"膨胀到一定尺度，就可以逃离坍缩，以不断增大的速率膨胀，形成我们今天看到的宇宙。东西方文化的比较，让我们产生许多有趣的联想。

在禅者心中，因为万法不出一心故，宇宙万象幻现于心，幻灭于心，无所从来，亦无所去；又因为色即是空故，宇宙的"重量"和"质量"为零，万法皆空，不生不灭，不垢不净，不增不减。至此，禅者心中的"一片石头"可以放下了，本来无一物，何处惹尘埃！本无拿起，何来放下。不过，话说回来，又因为空即是色故，心物不二，万象皆真。宋罗大经《鹤林玉露》记唐无尽藏尼师悟道偈云："终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。"道不远人，人自远道，此之谓也。悟此，则可如宋无门慧开禅师《无门关》中诗云："春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。"四季嬗递，大千变幻，无非一心之游戏，自作自受，自迷自悟，迷悟本来平等。但在证入这宇宙人生"实相"之前，禅者却必须经历一番磨砺，磨去胸中"迷魂",看破万象，呈现清清净净、明明白白的心境。

人类"魂归何处"呢？假如这清明境界便是本心，那么"迷魂"（心中迷茫）同宇宙万象一样，弥漫于此清清明明本心，亦消散于此清清明明本心。这就是人类所谓的心灵归宿。

人间又到清明时节。中国文化中有"清明"一词，大见奥妙。何为"清明"?《历书》云："时万物皆洁齐而清明，盖时当气清景明，万物皆显，因此得名。"《岁时百问》云："万物生长此时，皆清洁而明净，故谓之清明。"大自然的清明与人心的清明，天人之间，有着微密联系。触景生情，细绎心性，不亦"清明"之道乎？